StMU Research Scholars

Featuring Scholarly Research, Writing, and Media at St. Mary's University
Noelani en ropas de Hawái. Cortesía de Noelani Tugaoen, de Instagram.

Perder tu idioma es perder el alma de tu cultura, y cuando el idioma se ha ido, estás desconectado para siempre de la sabiduría de los antepasados; la pérdida del lenguaje inevitablemente resulta en la pérdida de los dioses a los que le rezas, la tierra en la que vives y tu propio gobierno y soberanía (Yaunches, 2004, p. 1) En la cultura hawaiana, esta es la fuerte creencia de qué pasará si la próxima generación no continúa aprendiendo y enseñando el idioma a sus descendientes. Pierden la conexión que tienen con su cultura y sus antepasados. En la sociedad estadounidense de hoy, en las islas de Hawái, la generación más joven está tristemente en el camino hacia las normas estadounidenses, dejando atrás los idiomas de sus antepasados.

Hay 20.6 millones de personas que se identifican como asiáticos, nativos de Hawái u otros isleños del Pacífico solo (no en combinación con otra raza), lo que representa el 6.2% de la población de la nación, según el Censo de 2020″ (Monte & Shin, 2022, párr. 1). Centrándose en la población nativa hawaiana,aproximadamente 620,000 personas se identificaron como nativas hawaianas (Monte & Shin, 2022, párr. 6) Esta comunidad ya se considera una minoría dentro de una minoría, así que no es de sorprender que están perdiendo su idioma de herencia.

Esta comunidad ya se considera una minoría dentro de una minoría, así que no es de sorprender que están perdiendo su idioma de herencia. Antes de examinar la situación de los estudiantes nativos hawaianos, miremos los eventos pasados que han llevado al idioma hawaiano adonde se encuentra en la sociedad estadounidense del día presente. “En 1984, los líderes de Áha Pünana Leo abrieron su primer preescolar en Kauai, donde los niños de habla nativa se mezclaron con los niños hawaianos de habla inglesa, y todos se educaron exclusivamente a través de su idioma indígena” (Aguilera & LeCompte, 2007, p. 17). Esto sucedió durante los 90 años de prohibición de enseñar en hawaiano en las escuelas públicas y privadas, pero las organizaciones ‘Aha Pūnana Leo, con la ayuda de los legisladores estatales hawaianos, lograron que esa ley fuera eliminada en el año 1986 (‘Aha Pūnana Leo, 2023). A partir de que Hawái entró en América como un estado que estaban restringidos de su lengua indígena. Este proyecto de ley no fue la única ley que se hizo que restringió la enseñanza y el aprendizaje de la lengua hawaiana (‘Aha Pūnana Leo, 2023).

Ahora, centrémonos en el presente de los nativos hawaianos en el sistema escolar y los obstáculos que enfrentan para aprender su idioma de herencia. Sophia Noelani Tugaoen, una mujer nativa hawaiana, mostrará los obstáculos que tuvo que enfrentar en el sistema escolar estadounidense. Noelani es estudiante de segundo año en la Universidad Chaminade en Honolulu, Hawái, estudiando Comunicaciones. Nació en Albuquerque, Nuevo México, el 27 de noviembre de 2002. Regresó a Hawái con su familia y se crió en la isla de Oahu hasta el día de hoy. El origen étnico de su familia es filipino y polinesio, así que sus antepasados usaban el tagalog y el hawaiano para comunicarse con los demás. Lamentablemente, Noelani no habla con fluidez ninguno de los dos idiomas, sino el idioma común de los Estados Unidos – el inglés – debido a su educación en el sistema escolar estadounidense, ya que ha ido a escuelas públicas y privadas. Las normas y la sociedad estadounidenses han afectado de manera pesada en las decisiones de Noelani y otros estudiantes nativos hawaianos.

Noelani en un restaurante. Cortesía de Rebecca Colunga.

El sistema escolar estadounidense fue una herramienta de aprendizaje prominente para Noelani y otros niños hawaianos a una edad temprana hasta que terminaron o abandonaron la escuela primaria, intermedia o secundaria. “La presión recurrente de la legislación ‘Solo Inglés’ [English Only] ha acelerado el cambio lingüístico entre las comunidades tribales al reprimir el apoyo al bilingüismo y al biculturalismo en la educación para las poblaciones estudiantiles de minorías lingüísticas. La legislación ‘Solo Inglés’ se ha implementado en 24 estados y territorios, y 74% de los estados han participado en legislación que socava el mantenimiento del idioma del patrimonio(Aguilera & LeCompte, 2007, p. 13). Se sigue promulgando más leyes que restringen la enseñanza y el aprendizaje de la lengua patrimonial y la educación de los estudiantes de minorías lingüísticas. Los sistemas escolares implementados presionan a los estudiantes para que aprendan el inglés y nada más. No les da la oportunidad de aprender lenguas minoritarias o lenguas de herencia. Esto llevará a marginalizar a los hablantes de muchas lenguas indígenas y podría hacer que esas lenguas se convirtieran en lenguas muertas (Zapata, 2019).

Veamos la experiencia de Noelani dentro del sistema escolar. A partir de sus años más jóvenes de escuela primaria, asistió a una escuela llamada Kanoelinia. Centrándose en la enseñanza de idiomas dentro de la escuela, le enseñaron inglés todos los días que asistía a la escuela, ya que el inglés se ponía en el plan de estudios de la enseñanza de cada grado en la escuela primaria. Era obligatorio que cada estudiante tuviera una clase en inglés, pero el hawaiano se les enseñaba de manera diferente a Noelani y otros estudiantes que asistieron a Kanoelinia. Los maestros de Noelani les enseñaron el hawaiano básico a todos los estudiantes que asistieron a Kanoelinia, pero no de la manera obligatoria en que se enseñaba el inglés. Se les enseñó inglés y luego los maestros dieron exámenes, cuestionarios y tareas a los estudiantes para asegurarse de que comprendieran el inglés. Mientras que los maestros que enseñaban el idioma hawaiano no tenían tareas, cuestionarios ni pruebas que aseguraran que los estudiantes comprendieran el idioma. Lo básico que se les enseñó a los estudiantes fueron los colores y números en el idioma hawaiano, pero no fue más allá de eso. Comparando los niveles de hawaiano enseñados en el sistema escolar estadounidense versus el nivel de inglés enseñado, tenían un nivel muy diferente de uso del idioma. El inglés se enseñaba para la educación de alto nivel con instrucción en las oraciones formativas y los errores gramaticales que pudieron ocurrir en el idioma inglés, mientras que la instrucción en hawaiano consistía solo en ciertas palabras y la mayoría de las frases necesarias para sobrevivir. No había nada de alto nivel como lenguaje formal o gramática hawaiana.

“La revitalización de las lenguas indígenas ha sido difícil de implementar debido a la abrumadora presión para enseñar inglés y el reciente énfasis en las pruebas de alto riesgo en inglés, el hecho de que la financiación de los servicios lingüísticos para los niños nativos se ha basado en el modelo [transicional al inglés]  y una reducción concomitante en los fondos generales para la enseñanza de idiomas a las poblaciones nativas, y la falta de importancia dada a los aspectos culturales del idioma por los educadores y formuladores de políticas no nativos” (Aguilera & LeCompte, 2007, p. 12). A medida que las organizaciones intentan luchar contra la reducción de fondos para la enseñanza de idiomas a las poblaciones nativas, las escuelas como ‘Aha Pūnana Leo han creado un modelo para la revitalización del idioma hawaiano. Construyeron muchos programas en todas las escuelas de las islas hawaianas. Lo primero fue levantar la prohibición de 90 años contra enseñar el hawaiano en las escuelas públicas y privadas en Hawái, lo que los legisladores habían implementado para mantener a la comunidad hawaiana bajo control. Ahora le enseñan el hawaiano a la generación más joven para que el idioma siga prosperando. La organización es una gran defensora de otros pueblos indígenas y creó conciencia sobre la pérdida de la lengua indígena. El problema que enfrenta la organización es que su alcance de sus recursos para ayudar a los nativos hawaianos es limitado y desde Covid-19 ha sido difícil realizar las actividades como en el pasado (Aguilera & LeCompte, 2007; ‘Aha Pūnana Leo, 2023).

Noelani sosteniendo gusanos. Cortesía de Rebecca Colunga.

En el caso de Noelani, sus escuelas no siempre contaba con recursos para la instrucción formal en su lengua de herencia, como programas bilingües o de inmersión (Zapata, 2019) como la organización ‘Aha Pūnana Leo; al contrario, sus escuelas no les dieron a los nativos hawaianos la oportunidad de aprender el idioma hawaiano. La experiencia de Noelani en la escuela intermedia y secundaria no fue la de los estudiantes que asisten a las escuelas con las que ‘Aha Pūnana Leo se asocia, ya que estos estudiantes tienen una mayor oportunidad de aprender el idioma hawaiano de hablantes nativos. Noelani y muchos otros como ella no tenían eso, ya que en la escuela intermedia no había clases ni actividades en que entrara el idioma hawaiano. El poco hawaiano que había aprendido de sus años de primaria no fue retenido a lo largo de sus años intermedios en la escuela. El único idioma que se mantuvo fue el idioma inglés debido a la abrumadora presión del gobierno para tener una clase obligatoria hasta la escuela secundaria. En cuanto a su experiencia en la escuela secundaria, la enseñanza de clases de inglés se unió como lo ha hecho a lo largo de toda su carrera académica hasta ahora. Estas experiencias sucedieron en la escuela secundaria Damien Memorial, en Pearl City. Los estudiantes tenían la oportunidad de aprender el idioma hawaiano desde lo básico nuevamente, pero no enseñado por un hablante nativo. Lamentablemente, Noelani no se inscribió en la clase de hawaiano debido a las opiniones de otros sobre el idioma. El punto principal que hacían se debía a que creían que ella no usaría el idioma hawaiano en su vida diaria.

Una vez que ingresó a la Universidad de Chaminade, se unió al club hawaiano, donde comenzó de nuevo a aprender el idioma hawaiano. El club se reunía tres o cinco veces por semana para aprender hula, la historia de Hawái y los dialectos del idioma hawaiano. Los miembros aprendían diariamente de la repetición de ciertas palabras y luego oraciones, junto con las canciones en hawaiano con que el club bailaba hula. Todos aprendían sobre las palabras y su significado mientras bailaban. Noelani se siente más cómoda hablando el idioma y enseñando lo que ha aprendido hasta ahora a otros que intentan aprenderlo. Ella lo demuestra a través de su papel como secretaria del Club Hawaiano en el semestre de primavera de 2023. En su vida cotidiana, Noelani utiliza cada vez más el idioma hawaiano. Un ejemplo es que en su trabajo en la oficina de admisión de la Universidad de Chaminade habló en hawaiano con algunos visitantes que tomaban el recorrido. Ella no les comunicó a los visitantes en hawaiano durante todo el recorrido, sino solo el primer párrafo corto sobre la escuela, después del cual lo dijo en inglés y les explicí que hablaba hawaiano.

Tomando toda esta información en cuenta, se nota que los obstáculos que enfrenta el idioma hawaiano son fuertes y tienen una alta influencia en el crecimiento o declive de hablantes nativos del idioma. El primer obstáculo son las leyes aprobadas que restringieron la enseñanza de lenguas de herencia que son minorías en Estados Unidos. El segundo obstáculo es el impulso para centrarse en el idioma inglés en los sistemas escolares de Estados Unidos en las escuelas privadas y públicas. El tercero son los programas limitados y/o la enseñanza limitada de idiomas en el sistema escolar a través de cursos electivos. El futuro de la lengua hawaiana depende de evitar que se extinga. Las ideas que podemos usar son muchas, pero ¿cuáles van a funcionar? Esas son las preguntas que tenemos que hacernos cuando salimos a la sociedad estadounidense y a la ley estadounidense. En un camino fuerte hacia el crecimiento de los hawaianos nativos que aprenden su idioma de herencia están organizaciones como ‘Aha Pūnana Leo, que abordan las leyes injustas hacia las lenguas minoritarias y crean grandes oportunidades para aquellos estudiantes que no habrían tenido esa oportunidad en otros lugares. Expandir esa organización y otras organizaciones similares mejorará el porcentaje de hablantes nativos del hawaiano.
Referencias

Aguilera, D., & LeCompte, M. D. (2007). Resiliency in native languages: The tale of three indigenous communities’ experiences with language immersion. Journal of American Indian Education46(3), 11–36. https://eric.ed.gov/?id=EJ794258

‘Aha Pūnana Leo. (2023). https://www.ahapunanaleo.org

Monte, L. M., & Shin, H. B. (2022, May 25). 20.6 million people in the U.S. identify as Asian, Native Hawaiian or Pacific Islander. United States Census Bureau. https://www.census.gov/library/stories/2022/05/aanhpi-population-diverse-geographically-dispersed.html#:~:text=20.6%20Million%20People%20in%20the,Native%20Hawaiian%20or%20Pacific%20Islander&text=There%20are%2020.6%20million%20people,according%20to%20the%202020%20Census

Yaunches, A. (2004). Building a language nest: Native peoples revitalize their languages using a proven approach from across the globe [Electronic version]. Rural Roots, 5(3), 1, 4-6. http://www.ruraledu.org/user_uploads/file/rr/rr5_3.pdf

Zapata, K. (2019, November 12). Preserving mother tongues: Why children of immigrants are losing their languages. Calgary Journal. https://calgaryjournal.ca/2019/11/12/preserving-mother-tongues-why-children-of-immigrants-are-losing-their-languages/

Rebecca Colunga

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Recent Comments

9 comments

  • Jennifer Lynn

    El artículo era tan interesante, especialmente en el parte sobre cuántos escuelas en los Estados Unidos son bilingües. Es tan triste ver perdida de un lengua en un communidad, sino también en toda una cultura. He visto personalmente los huecos que se abren en la comunidad por la pérdida de una lengua; es lamentable que no haya más movimiento para garantizar que las lenguas indígenas se conserven y se transmitan de generación en generación. Quisiera ver como cambian los estadísticas con el implementation de enseñar lenguas indígenas en los escuelas.

  • Lilian Hernandez Peregrino

    Hola, Rebecca
    Se me hizo muy interesante tu tema ya que estudiaste en Hawaii por un tiempo. Como dijiste al comienzo de tu articulo, “Perder tu idioma es perder el alma de tu cultura”. Muchas personas no se dan cuenta de la importancia que los idiomas indígenas tienen en la sociedad. Muchos idiomas como el nativo de Hawaii tienen las llaves de una cultura llena de antepasados y raíces. La importancia de programas escolares que ayudan implementar el aprendizaje de lenguajes indígenas son clave para ayudar a mantener a estás cultural vivas.

  • Sophia Solis

    Hola, Rebecca. Hace tiempo que me interesa el tema de las lenguas indigenas, pero es triste saber que no se hablan tan comúnmente porque el idioma inglés se ha apoderado de prácticamente todo especialmente en las escuelas. Sin embargo, estoy feliz de que Noelani haya podido encontrar un club que se enfoca en aprender los idiomas hawaianos en la universidad. Espero que se pueda enfatizar la educación de las lenguas indigenas en las escuelas públicas y privadas. ¡Buen articulo!

  • Madeline Emke

    ¡Hola Rebecca, me encanto su artículo! La idea de perder mi lengua materna debido a que estoy en un país donde predomina el inglés es aterradora. Es difícil estar en un lugar donde no hay mucha gente que comparte la misma cultura por lo que es fácil olvidar y cambiar. Pero me da gusto que las cosas están cambiando poco a poco en Hawái en enseñado las lenguas minoritarias.

  • Osondra Fournier-Colon

    Hola Rebecca, felicidades por tu nominación. Este artículo es tan asombroso, y me encanta su mensaje. La idea de perder mi lengua materna debido a que estoy en un país donde predomina el inglés es aterradora. Me encanta cómo describiste lo que pierdes cuando ya no tienes la capacidad de hablar tu idioma nativo. Es desgarrador. Espero que los ingenuos hawaianos puedan encontrar una manera de preservar su cultura y su idioma.

  • Isabel Soto

    Este artículo me pareció muy interesante porque todo lo que tienen que pasar es muy confuso y ¿cómo podemos mantener nuestra identidad, nuestra cultura, si no lo prohíben? La historia de Estados Unidos consiste en robar el “alma” de muchos pueblos indígenas, y lo que veo sigue pasando sin consecuencias. Me pareció muy informativo tu artículo.

  • Ambar Rissopatron-Salas

    Este artículo fue muy interesante para mí siendo alguien con padres inmigrantes de Chile que me enseñó español mientras crecía y nuestra cultura. Es difícil estar en un lugar donde no hay mucha gente que comparte la misma cultura por lo que es fácil olvidar y cambiar. Pensé que esto estaba muy bien escrito y me abrió los ojos sobre los problemas que están sucediendo en Hawái.

  • JoAnna Mendez

    ¡Hola, Rebecca!
    ¡Tu artículo es realmente muy fascinante! La mayoría de las veces nos ponemos a criticar a ciertas personas que no pueden hablar su idioma nativo, y a los que conocen muy poco de su propia cultura. La realidad es como lo que mencionaste. ¿Cómo podemos mantener nuestra identidad, nuestra cultura, si no lo prohíben? La historia de los Estados Unidos se consiste de robarle el “alma” a muchos grupos indígenas, y a lo que veo sigue pasando sin consecuencias. Buen trabajo.

  • Niurka Villanueva

    ¡Hola Rebecca, me encanto su artículo! Fue muy interesante y con mucha información sobre los problemas en Hawái. Es muy triste ver cómo se puede perder un idioma, especialmente cuando las escuelas nomas empujan el inglés y nada más. Me sorprendí mucho cuando explicaste que avía leyes que restringen a enseñar las lenguas de herencias. Pero me da gusto que las cosas están cambiando poco a poco en Hawái en enseñado las lenguas minoritarias. En mi opinión, aprendiendo hablar el idioma nativo de tu cultura es muy importante porque es una manera que la cultura puede seguir viviendo con todos y la futura generaciones.

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