Perder tu idioma es perder el alma de tu cultura, y cuando el idioma se ha ido, estás desconectado para siempre de la sabiduría de los antepasados; la pérdida del lenguaje inevitablemente resulta en la pérdida de los dioses a los que le rezas, la tierra en la que vives y tu propio gobierno y soberanía (Yaunches, 2004, p. 1) En la cultura hawaiana, esta es la fuerte creencia de qué pasará si la próxima generación no continúa aprendiendo y enseñando el idioma a sus descendientes. Pierden la conexión que tienen con su cultura y sus antepasados. En la sociedad estadounidense de hoy, en las islas de Hawái, la generación más joven está tristemente en el camino hacia las normas estadounidenses, dejando atrás los idiomas de sus antepasados.

Esta comunidad ya se considera una minoría dentro de una minoría, así que no es de sorprender que están perdiendo su idioma de herencia. Antes de examinar la situación de los estudiantes nativos hawaianos, miremos los eventos pasados que han llevado al idioma hawaiano adonde se encuentra en la sociedad estadounidense del día presente. “En 1984, los líderes de Áha Pünana Leo abrieron su primer preescolar en Kaua‘i, donde los niños de habla nativa se mezclaron con los niños hawaianos de habla inglesa, y todos se educaron exclusivamente a través de su idioma indígena” (Aguilera & LeCompte, 2007, p. 17). Esto sucedió durante los 90 años de prohibición de enseñar en hawaiano en las escuelas públicas y privadas, pero las organizaciones ‘Aha Pūnana Leo, con la ayuda de los legisladores estatales hawaianos, lograron que esa ley fuera eliminada en el año 1986 (‘Aha Pūnana Leo, 2023). A partir de que Hawái entró en América como un estado que estaban restringidos de su lengua indígena. Este proyecto de ley no fue la única ley que se hizo que restringió la enseñanza y el aprendizaje de la lengua hawaiana (‘Aha Pūnana Leo, 2023).

Ahora, centrémonos en el presente de los nativos hawaianos en el sistema escolar y los obstáculos que enfrentan para aprender su idioma de herencia. Sophia Noelani Tugaoen, una mujer nativa hawaiana, mostrará los obstáculos que tuvo que enfrentar en el sistema escolar estadounidense. Noelani es estudiante de segundo año en la Universidad Chaminade en Honolulu, Hawái, estudiando Comunicaciones. Nació en Albuquerque, Nuevo México, el 27 de noviembre de 2002. Regresó a Hawái con su familia y se crió en la isla de Oahu hasta el día de hoy. El origen étnico de su familia es filipino y polinesio, así que sus antepasados usaban el tagalog y el hawaiano para comunicarse con los demás. Lamentablemente, Noelani no habla con fluidez ninguno de los dos idiomas, sino el idioma común de los Estados Unidos – el inglés – debido a su educación en el sistema escolar estadounidense, ya que ha ido a escuelas públicas y privadas. Las normas y la sociedad estadounidenses han afectado de manera pesada en las decisiones de Noelani y otros estudiantes nativos hawaianos.

El sistema escolar estadounidense fue una herramienta de aprendizaje prominente para Noelani y otros niños hawaianos a una edad temprana hasta que terminaron o abandonaron la escuela primaria, intermedia o secundaria. “La presión recurrente de la legislación ‘Solo Inglés’ [English Only] ha acelerado el cambio lingüístico entre las comunidades tribales al reprimir el apoyo al bilingüismo y al biculturalismo en la educación para las poblaciones estudiantiles de minorías lingüísticas. La legislación ‘Solo Inglés’ se ha implementado en 24 estados y territorios, y 74% de los estados han participado en legislación que socava … el mantenimiento del idioma del patrimonio” (Aguilera & LeCompte, 2007, p. 13). Se sigue promulgando más leyes que restringen la enseñanza y el aprendizaje de la lengua patrimonial y la educación de los estudiantes de minorías lingüísticas. Los sistemas escolares implementados presionan a los estudiantes para que aprendan el inglés y nada más. No les da la oportunidad de aprender lenguas minoritarias o lenguas de herencia. Esto llevará a marginalizar a los hablantes de muchas lenguas indígenas y podría hacer que esas lenguas se convirtieran en lenguas muertas (Zapata, 2019).

Veamos la experiencia de Noelani dentro del sistema escolar. A partir de sus años más jóvenes de escuela primaria, asistió a una escuela llamada Kanoelinia. Centrándose en la enseñanza de idiomas dentro de la escuela, le enseñaron inglés todos los días que asistía a la escuela, ya que el inglés se ponía en el plan de estudios de la enseñanza de cada grado en la escuela primaria. Era obligatorio que cada estudiante tuviera una clase en inglés, pero el hawaiano se les enseñaba de manera diferente a Noelani y otros estudiantes que asistieron a Kanoelinia. Los maestros de Noelani les enseñaron el hawaiano básico a todos los estudiantes que asistieron a Kanoelinia, pero no de la manera obligatoria en que se enseñaba el inglés. Se les enseñó inglés y luego los maestros dieron exámenes, cuestionarios y tareas a los estudiantes para asegurarse de que comprendieran el inglés. Mientras que los maestros que enseñaban el idioma hawaiano no tenían tareas, cuestionarios ni pruebas que aseguraran que los estudiantes comprendieran el idioma. Lo básico que se les enseñó a los estudiantes fueron los colores y números en el idioma hawaiano, pero no fue más allá de eso. Comparando los niveles de hawaiano enseñados en el sistema escolar estadounidense versus el nivel de inglés enseñado, tenían un nivel muy diferente de uso del idioma. El inglés se enseñaba para la educación de alto nivel con instrucción en las oraciones formativas y los errores gramaticales que pudieron ocurrir en el idioma inglés, mientras que la instrucción en hawaiano consistía solo en ciertas palabras y la mayoría de las frases necesarias para sobrevivir. No había nada de alto nivel como lenguaje formal o gramática hawaiana.

“La revitalización de las lenguas indígenas ha sido difícil de implementar debido a la abrumadora presión para enseñar inglés y el reciente énfasis en las pruebas de alto riesgo en inglés, el hecho de que la financiación de los servicios lingüísticos para los niños nativos se ha basado en el modelo [transicional al inglés]  y una reducción concomitante en los fondos generales para la enseñanza de idiomas a las poblaciones nativas, y la falta de importancia dada a los aspectos culturales del idioma por los educadores y formuladores de políticas no nativos” (Aguilera & LeCompte, 2007, p. 12). A medida que las organizaciones intentan luchar contra la reducción de fondos para la enseñanza de idiomas a las poblaciones nativas, las escuelas como ‘Aha Pūnana Leo han creado un modelo para la revitalización del idioma hawaiano. Construyeron muchos programas en todas las escuelas de las islas hawaianas. Lo primero fue levantar la prohibición de 90 años contra enseñar el hawaiano en las escuelas públicas y privadas en Hawái, lo que los legisladores habían implementado para mantener a la comunidad hawaiana bajo control. Ahora le enseñan el hawaiano a la generación más joven para que el idioma siga prosperando. La organización es una gran defensora de otros pueblos indígenas y creó conciencia sobre la pérdida de la lengua indígena. El problema que enfrenta la organización es que su alcance de sus recursos para ayudar a los nativos hawaianos es limitado y desde Covid-19 ha sido difícil realizar las actividades como en el pasado (Aguilera & LeCompte, 2007; ‘Aha Pūnana Leo, 2023).

En el caso de Noelani, sus escuelas no siempre contaba con recursos para la instrucción formal en su lengua de herencia, como programas bilingües o de inmersión (Zapata, 2019) como la organización ‘Aha Pūnana Leo; al contrario, sus escuelas no les dieron a los nativos hawaianos la oportunidad de aprender el idioma hawaiano. La experiencia de Noelani en la escuela intermedia y secundaria no fue la de los estudiantes que asisten a las escuelas con las que ‘Aha Pūnana Leo se asocia, ya que estos estudiantes tienen una mayor oportunidad de aprender el idioma hawaiano de hablantes nativos. Noelani y muchos otros como ella no tenían eso, ya que en la escuela intermedia no había clases ni actividades en que entrara el idioma hawaiano. El poco hawaiano que había aprendido de sus años de primaria no fue retenido a lo largo de sus años intermedios en la escuela. El único idioma que se mantuvo fue el idioma inglés debido a la abrumadora presión del gobierno para tener una clase obligatoria hasta la escuela secundaria. En cuanto a su experiencia en la escuela secundaria, la enseñanza de clases de inglés se unió como lo ha hecho a lo largo de toda su carrera académica hasta ahora. Estas experiencias sucedieron en la escuela secundaria Damien Memorial, en Pearl City. Los estudiantes tenían la oportunidad de aprender el idioma hawaiano desde lo básico nuevamente, pero no enseñado por un hablante nativo. Lamentablemente, Noelani no se inscribió en la clase de hawaiano debido a las opiniones de otros sobre el idioma. El punto principal que hacían se debía a que creían que ella no usaría el idioma hawaiano en su vida diaria.

Una vez que ingresó a la Universidad de Chaminade, se unió al club hawaiano, donde comenzó de nuevo a aprender el idioma hawaiano. El club se reunía tres o cinco veces por semana para aprender hula, la historia de Hawái y los dialectos del idioma hawaiano. Los miembros aprendían diariamente de la repetición de ciertas palabras y luego oraciones, junto con las canciones en hawaiano con que el club bailaba hula. Todos aprendían sobre las palabras y su significado mientras bailaban. Noelani se siente más cómoda hablando el idioma y enseñando lo que ha aprendido hasta ahora a otros que intentan aprenderlo. Ella lo demuestra a través de su papel como secretaria del Club Hawaiano en el semestre de primavera de 2023. En su vida cotidiana, Noelani utiliza cada vez más el idioma hawaiano. Un ejemplo es que en su trabajo en la oficina de admisión de la Universidad de Chaminade habló en hawaiano con algunos visitantes que tomaban el recorrido. Ella no les comunicó a los visitantes en hawaiano durante todo el recorrido, sino solo el primer párrafo corto sobre la escuela, después del cual lo dijo en inglés y les explicí que hablaba hawaiano.